Служба Погребения Божией Матери с величественным молитвенным настроением уже не одно столетие совершается в Киево-Печерской Лавре, главный храм которой посвящен Успению Пресвятой Девы.

15/28 августа в Великой церкви собор архиереев, духовенства и прихожан Лавры традиционно воздали молитвенное поклонение Царице Небесной.  
 

В подражание древней афонской традиции, принесенной в Киево-Печерскую обитель со Святой Горы, после Великого славословия, под пение «Святый Боже...», архипастыри на своих плечах торжественно, с крестным ходом и зажженными свечами обнесли Плащаницу, изображающую одр с телом Пресвятой Богородицы, вокруг Великой церкви – Успенского собора. Этот момент богослужения особенно красив и духовно возвышен, он мысленно переносит нас в те далекие времена...

По преданию, которое восходит к свидетельству Дионисия Ареопагита, Преблагословенная Дева Мария по кончине Своей погребена была апостолами в Гефсимании, там, где покоились Ее праведные родители и Иосиф Обручник.

Спустя три дня прибыл в Иерусалим и апостол Фома. Он сильно скорбел, что не смог попрощаться с Богородицей. Апостолы пожалели его и отвалили камень от могильной пещеры. Но, к их изумлению, тела Богородицы в пещере не было. Господь воскресил Свою Матерь и взял к Себе с пресвятым Ее телом, поставив выше всех ангелов.

Служба Погребения Божией Матери составлена по подобию утрени Великой Субботы, и основная часть ее — 17 кафизма с припевами, или Непорочны с Похвалами, — представляет собой очень искусное подражание Похвалам Великой Субботы.

Как уже было сказано, в Киево-Печерской Лавре в день праздника традиционный крестный ход с погребением Плащаницы был заимствован со Святой Горы Афон, где он утвердился в древности под влиянием Иерусалимского Устава. Погребение Плащаницы широко распространилось из Иерусалима во всех Поместных Церквях, однако везде оно приобрело свои отличия, как по чину, так и по времени совершения, поскольку невозможно в точности повторить в местных условиях особенности Иерусалимского Типика.

В XVI веке эта служба была широко распространена на Руси. Однако в синодальный период была практически забыта и совершалась лишь в немногих местах: в Киево-Печерской Лавре, в Московском Успенском соборе; в Костромском Богоявленском монастыре и в Гефсиманском скиту (близ Троице-Сергиевой Лавры).

В самом Иерусалиме (точнее, в Гефсимании, на месте, где произошло событие Успения), торжественная служба Погребения Богоматери совершается Патриархом Иерусалимским утром 27 августа, т.е. накануне Праздника Успения Пресвятой Богородицы. В России, в приходской практике, как правило, чин Погребения совершается либо накануне праздника Успения, 27 августа, либо (чаще всего) в один из ближайших дней периода попразднства (обычно вечером следующего дня, либо на третий день Успения). И только на Святой Горе Афон и в Киево-Печерской Лавре Погребение совершается в самый день праздника. Причем о наследовании такой святогорской традиции в Киеве известно еще в XVI веке.

Некоторые современные авторы ошибочно полагают, что такая самобытная традиция в Киево-Печерской Лавре утвердилась под влиянием Студийского Устава. Однако в нем, на самом деле, о чине Погребения ничего не говорится. При этом именно такая традиция прописана в Уставе Святой Горы Афон, откуда, без сомнения, она и была перенята в центральной обители Киевской Руси.

Следует заметить, что на Руси с момента Крещения праздник Успения Пресвятой Богородицы приобрел особое значение. В его честь по всем ее необъятным просторам было воздвигнуто множество величественных храмов, среди которых одним из главнейших являлась Великая церковь Киево-Печерской обители – Свято-Успенский собор (1076 г.).

Однако сам этот собор, как и Киево-Печерская Свято-Успенская обитель, были воздвигнуты в подражание первому пристанищу древнерусских иноков на Святой Горе Афон – Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу», первое письменное упоминание о которой относится к 1016 году (ныне принадлежит Русскому на Афоне Свято-Пантелеимонову монастырю).

Ксилургу (греч. ξυλουργός – плотник или древодел) – древнейшая русская православная обитель не только на Афоне, но и в мире, основанная вскоре после Крещения Киевской Руси. О ее русских корнях свидетельствует даже само название – «Древодел», ведь только русичи изначально обустраивали свои жилища, храмы и монастыри из дерева, тогда как греки – из камня.

По преданию, древнерусский Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» был основан на Афоне попечением святого равноапостольного князя Владимира Киевского († 1015) и его супруги – византийской царевны Анны († 1012) вскоре после принятия христианства на Руси. Из «Повести временных лет» мы узнаем, что после крещения великий князь Владимир отправляет посольство в Иерусалим и Константинополь. Вскоре близ Иерусалима и на Святой Горе Афон появляются два монастыря, имеющих одинаковое название: Русский Богородичный монастырь. Русская обитель во Святом Граде спустя три столетия перестала существовать, обитель же на Святой Горе существует до сих пор.

Соборный храм Русской на Афоне Свято-Успенской Богородичной обители «Ксилургу» посвящен Успению Пресвятой Богородицы. Как известно, и основанная преподобным Антонием по его возвращении с Афона Киево-Печерская обитель, как и соборный храм монастыря, тоже символически были посвящены Успению Божией Матери.

Основание на Киевских горах обители в честь Успения и строительство величественного Успенского храма, осуществленные с благословения преподобного Антония, по всей видимости, были как бы символическими проекциями своего первообраза – Свято-Успенской русской святогорской обители «Ксилургу» и ее соборного храма на Святой Горе Афон, где, по преданию, духовно возрастал и принял постриг будущий авва и «начальник русского монашества». Таким образом, преподобный Антоний попытался перенести идею сакрализации пространства и на новообращенную киевскую землю, создать, так сказать, «русскую икону» Святого Афона – как Удела Божией Матери на Руси. Поэтому именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».

Не случайно в Киево-Печерском Патерике, наследуя афонскую традицию, в контексте строительства в Киеве монастырского Успенского собора отмечается передача основанной преподобным Антонием Киево-Печерской обители и стольного Киева под непосредственный патронат Божией Матери: «Хощу церковь възградити Себѣ в Руси, в Киеве... Прииду же и Сама видѣте церквии и в ней хощу жити». Благодаря такому посвящению Божией Матери, считает проф. В. Ричка, стольный Киев воспринимался средневековым общественным сознанием как богоизбранный и богохранимый град – Дом Богородицы, как сакральный символ и сердце Святой Руси, обеспечивая тем самым и духовное единство всей киеворусской земли.

Таким образом, именно Афонский Свято-Успенский монастырь «Ксилургу» стал тем «первообразным» центром сакрализации киево-русской земли, наследуя который, через духовное единство и родство с ним, на Киевских горах был воссоздан «образ», «икона» Святой Горы Афон – Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, а сама киево-русская земля получила право на столь ответственное наименование – Святая Русь.

Как справедливо отмечает по этому поводу духовник и первый эпитроп Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря иеромонах Макарий (Макиенко):

«Существуют духовные нити, видимо связывающие Киевскую Лавру с местом подвигов ее основателя на Святой Горе - Успенским храмом, у престола которого он принял постриг, а также заповедь от отца игумена идти на Русь. Великая Успенская церковь Печерской обители, построенная по показанному Царицей Небесной греческим зодчим образцу, не является ли символической проекцией первого русского храма первой русской обители на Святой Горе, в которой подвизался основатель русского монашества и учредитель Киево-Печерской Лавры?

Удивительно то значение, какое приобрел этот собор для Русской земли. Успенская церковь становится главным собором Руси, собором по преимуществу, общерусской святыней - ведь ни одна другая отечественная церковь не именуется так, как она: Великая Успенская церковь. Такое наименование роднит ее с Великою церковью Святой Софии Константинопольской и с храмом Воскресения в Иерусалиме. Примечательно, что София Киевская - официальный центральный собор Киевской Руси, кафедра митрополитов - не получила такового почетного наименования. Секрет, как нам кажется, кроется не только в чудесных особенностях построения печерской церкви - такие чудеса нередко бывали при построении и других храмов, - сколько в том символическом значении, которое она носила и носит в качестве связующего звена между двумя Уделами Божией Матери - Святою Русью и Святою Горою - и подчеркивающего преемственное значение первой от второй».

С самого своего основания Русская Свято-Успенская Богородичная обитель на Афоне получила статус Царской и носила наименование Лавры. Значение Успенского собора этой первой Русской Лавры является памятным для всех чад Русской Церкви. Ведь именно здесь зажглась первая русская лампада на Святой Горе. У престола этого храма принял постриг основатель Русского монашества и Киево-Печерской обители преп. Антоний Печерский. У этого престола он принял благословение своего старца Игумена Герасима, которым запечатлено все русское монашество.

Поэтому для русского монашества как на Святой Горе, так и на Руси, традиционно, на протяжении более 1000 лет праздник Успения Пресвятой Богородицы имеет особое значение, поскольку, помимо всего прочего, имеет и прямое отношение к устроению древнерусского святогорского иночества в Уделе Божией Матери.

Именно Русский на Афоне Свято-Успенский Богородичный монастырь «Ксилургу» стал тем духовно-историческим связующим звеном, тесно соединившим новопросвещенную Киевскую Русь и Святую Гору Афон. Из него 1000 лет назад преподобным Антонием Печерским впервые было перенесено и утверждено на Руси православное монашество. Под его влиянием произошло становление Киево-Печерского монастыря, оказавшегося своего рода «рассадником» афонского наследия и православного монашества, книжности и просвещения на Руси. С тех пор Афон и его духовные традиции на протяжении многих веков играли исключительно важную роль в развитии духовности и культуры восточнославянских православных народов, повлияв на их самобытность и неповторимость.

Собственно, именно Святая Гора Афон и ее наследие коренным и благотворным образом отразились на формировании мистико-аскетического облика самобытного древнерусского православия, как и самой Святой Руси. В чем, повторимся, решающую роль сыграл Русский на Афоне Свято-Успенский Богородичный монастырь «Ксилургу», давший Киевской Руси преподобного Антония Печерского и многих других подвижников и просветителей.

И тот факт, что только в Киево-Печерской Лавре издревле на Успение совершается чин Погребения Божией Матери именно по Уставу Святой Горы, является еще одним свидетельством и подтверждением существования никогда не пресекавшихся духовных связей этой древнейшей обители Руси с центром православного монашества на Афоне, и в частности с русским святогорским подвижничеством, юбилей 1000-летия которого будет отмечаться в 2016 году.

Сергей Шумило

источник