 Как убедить человека в необходимости посещения храма? Вопрос этот безусловно сложный и, посему, его решение не предполагает простых и однозначных подходов. Люди приходят в храм по разным причинам, но еще чаще отыскивают для себя множество причин и отговорок для того, чтобы в храм не ходить. В этом смысле реакция, которую должен проявить священник, да и вообще каждый христианин, по отношению к данной проблеме, предполагает творческий, индивидуальный подход. Кроме этого, предполагает серьезный труд и не менее серьезную богословскую подготовку. Очевидно, что в этом вопросе не может быть единых рецептов для тех, кто еще находится в поиске Бога, для тех, кто только воцерковляется, как и для тех, кто уже много лет является воцерковленным православным христианином.
Но здесь со всей откровенностью мы должны констатировать тот факт, что у нас, православных людей, творческие подходы иногда не пользуются популярностью, а чаще всего вызывают либо апатию, либо открытое недоверие. Нам ближе схемы и готовые правила, следование которым не предполагает от нас каких бы то ни было сверхусилий и напряжения.
Вот и приходиться нередко слышать от православных христиан (в том числе и от некоторых священнослужителей), вместо евангельской проповеди, либо стандартный перечень предъявляемых требований (ходить, читать, выстаивать), либо, вместо отцовской заботы, благочестивый наезд и упреки за то, что была пропущена служба. Но чаще всего мы можем услышать ветхозаветное учение о храме, тезисы которого, на первый взгляд, просты и понятны хотя, на самом деле, имеют мало общего с учением новозаветным.
Если быть кратким, то ветхозаветное учение о храме (т.е. учение о том зачем нужен храм, о том зачем мы должны посещать храм Божий) можно выразить в нескольких довольно простых положениях:
Во-первых, основание храма есть установление Божие. Cуществует даже мнение о том, что спасение можно заработать постройкой или жертвой на храм: «Строя храмы здесь, мы тем самым созидаем себе вечные кровы на небе», - утверждается в одной из статей на эту тему.
Во-вторых, храм это место особого присутствия Божия, место особого присутствия Божией Благодати.
И в-третьих, мы должны ходит в храм по той причине, что наша совместная молитва имеет особую силу.
Иногда когда я слышу подобные проповеди у меня возникает такое ощущение, что человек который произнес эти тезисы не отказался бы поучаствовать в избиении камнями первомученика Стефана, который как раз и был побит иудеями за произнесенную им проповедь «против храма», ибо сказал, что: «…Всевышний не в рукотворных храмах живет!» (Деян. 7:48).
Действительно, очень часто мы забываем, что и в Ветхом Завете имеется достаточное количество цитат в которых Господь недвусмысленно указывает на то, что не нуждается ни в жертвах, ни во всесожжении, ни в храмовом служении Ему:
«Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною. Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих; Ибо Мои все звери в лесу и скот на тысяче гор… Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе; ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее…» (Пс.49:7-14). «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? (Ис.66:1). «Ибо я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос.6:6).
В этом же духе высказывался и апостол Павел в Новом Завете, когда обращался к эллинам в ареопаге: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как-бы имеющий в чем-либо нужду…» (Деян. 17:24,25).
А пророчество Христа о судьбе Иерусалима вообще поражает своей безжалостностью по отношению к ветхозаветной истории (в том числе и к истории храма), т.к. вместе с городскими постройками предполагает разрушение и главной святыни Ветхого Завета, единственного храма на земле (на то время) предназначенного для истинного богопочитания: «Посему за вас Сион распахан будет как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Мих. 3:12).
Вот так, незаметно для самих себя, мы и отталкиваем людей от Церкви и храма, во-первых потому что глупо относиться к взрослым людям как к детям постоянно давя им на психику, осыпая их упреками и нотациями (мол нужно ходить и т.д.). А во-вторых, из-за богословской несостоятельности вышеуказанных тезисов. И действительно: Бог не в рукотворных храмах живет, а собраться на молитву мы можем не только в храме. И кстати, храмы существуют во всех религиозных традициях, и во всех традициях вам скажут, что посещение храма есть повеление Божие. Да и потом, не может быть храм особым местом пребывания Божией благодати, т.к. Благодать Божия – это нетварная божественная энергия которая пронизывает всю вселенную, и не только пронизывает но и удерживает ее в бытии. Так что там, где нет благодати, там может быть только небытие (т.е. вообще ничего нет). А степень нашей приобщенности к Благодати зависит вовсе не от того где мы находимся (в храме или нет), а от чистоты нашего сердца (сердца очищенного от страстей и греха), ибо только сердце человека есть то место через которое Благодать Святого Духа входит в человека и пребывает в нем.
Именно поэтому Сам Христос предрекал наступление тех времен когда люди будут поклоняться Богу: «В Духе и Истине»! И эти времена уже наступили 2000 лет назад. Именно об этом говорил Христос когда обращался к самарянке со следующими словами: «…поверь Мне, что наступает время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе…» (Иоанн. 4:21-24).
Блаженный Феофилакт Болгарский, комментируя это место евангелия, пишет следующее: «… образ иудейского служения напоследок окончится. И перемена произойдет не в месте только, но и в способе служения...».
Так что теперь мы ходим в Церковь (должны в нее ходить) не просто потому, что Господь дал нам такое повеление, а потому, что христианский (православный) храм есть часть видимой Церкви Христовой. Наш храм это больница для исцеления страждущих душ. А в больницу человек может идти только тогда, когда осознает себя больным, осознает себя поврежденным, когда увидит, что грехи его «яко песок морской».
«Начало обращения ко Христу, - пишет св. Игнатий (Брянчанинов), - заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду во Спасителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния… Не знающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?».
Святитель как бы подчеркивает, что «начало обращения ко Христу» не в рассудочной вере в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес, а что сама вера рождается из познания «своей греховности, своего падения», ибо «не сознающий своей греховности… не может уверовать во Христа».
Только в таком состоянии человек способен по-настоящему понять зачем ему нужно идти в Церковь. А идти он должен туда за лекарством для бессмертия, за Телом и Кровью Христа. Так, по меткому выражению о.А.Кураева: «… в храм мы приходим для того, чтобы нечто в нем получить. Храм - это стены, выстроенные вокруг Таинства Причастия. Таинство же состоит в том, что к людям протянута рука с Дарами. Поэтому посещение храма – не тяжкая повинность, а дивная привилегия. Нам дано право стать соучастниками Тайной Вечери. Нам дана возможность стать “причастниками Божеского естества”. Нам дана возможность прикоснуться к той Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире».
Наш храм это больница и поэтому пришедший в нее должен быть уверен, что именно здесь он только и может получить истинное исцеление своей души, получить истинное спасение, положить начало преодолению страстей, смерти и тления. Именно поэтому, в молитве перед исповедью, мы слышим из уст священника: «Яко пришел еси во врачебницу да не неисцелен отыдеши».
И именно поэтому каноны Церкви настоятельно требуют от нас того, чтобы все христиане обязательно причащались на каждой литургии. Ибо без причастия посещение литургии, для верных, превращается в некую профанацию и недоверие к Богу. Не причащаться за литургией это все равно как прийти в больницу со своим недугом, выстоять очередь, а в результате поздоровавшись с врачом уйти восвояси. Какая может быть польза от такого похода? Даже если врач обязывает нас приходить к нему регулярно?
Призыв к причащению есть призыв верным быть собранным в Единое Тело Христово. Господь призывает всех нас к единству, к единству которое невозможно без единения вокруг евхаристической чаши, к единству без которого невозможно создать ни полноценную общину ни достигнуть взаимной любви и поддержки между людьми. Не Богу нужно, чтобы мы посещали храм, - в этом нуждаемся мы сами. Нуждаемся как нуждается больной в исцелении. Нуждаемся не потому, что храм это место особого присутствия Божия, а потому, что храм это место преизобилующей Божией Благодати, преподающейся и преображающей нас через таинства Церкви.
Увы, но чаще всего, мы не слышим этого призыва Господня, и одна из причин такой глухоты как раз и заключается в том, что люди потеряли верный ориентир в отношениях с Богом. Перестали видеть себя и свое повреждение, свели свою церковную жизнь на уровень формальных обязанностей, что на практике нередко приводит к совершенно противоположному, отрицательному результату.
Нам почему-то трудно понять, что бессмысленно призывать человека к повиновению и обязывать посещать Храм, если он не видит себя ненормальным, если он не испытывает нужду во Спасителе, если не жаждет Преображения. Напротив, следование внешним, формальным обязанностям, скорее приведет человека к осознанию собственной праведности, прелести и тщеславию. Т.к. сам по себе, в отрыве от своего внутреннего содержания, телесный подвиг, по меткому замечанию св.Игнатия Брянчанинова способен лишь навредить, ибо: «Душевный подвиг может и один, без телесного, совершить очищение; телесный же, если не перейдет в душевный, – совершенно бесплоден, более вреден, чем полезен: удовлетворяя человека, не допускает его смириться, напротив того, приводит к высоте мнение о себе, как о подвижнике, не подобном прочим немощным человекам».
Вот почему, рассказ об истинной сущности Церкви, о необходимости посещения храма, неверующему или малоцерковному человеку, должен предполагать творческий, неординарный подход. Подход в котором учитываются обстоятельства жизни каждого отдельного человека, учитывается его степень религиозности и воцерковленности. Нет и не может быть одинакового лечения для всех и вся. Бывает так, что с новоначальным можно действовать и при помощи страха. Но нельзя же всех упорно тащить на уровень новоначальных, не раскрывая при этом перед людьми суть христианской веры.
Мы не должны забывать, что если в человеке не будет духовного роста, не будет стремления стать другом Божиим, не будет желания избавиться от страха раба и наемника (ибо в страхе нет любви), то вся наша церковная жизнь неминуемо превратиться в фарс и станет бессмысленной: «Ибо нехотение от новоначальных подвигов переходить к совершеннейшим, и от буквы божественного Писания проходить к высшему разумению и смыслу, есть признак души ленивой, не ищущей вкусить сладости духовных благ и на зло себе отвращающейся от своего преспеяния. За это ей, как несущей светильник свой погасшим, не только сказано будет: пойди, купи у продающих, но, по затворении пред нею чертога брачного, приложиться: отойди, не вем тя откуду еси. (истинно говорю вам: не знаю вас). (Мф. 25:9-12)», - подчеркивает прп. Никита Стифат.
Для того, чтобы этого не случилось, все мы, христиане, должны уметь объяснить тем, кто сомневается в необходимости посещения Церкви, в необходимости стать членом Тела Христова, самую суть нашей веры. Рано или поздно но человек должен стать перед выбором: довериться ли он врачу Христу? Признает ли он себя глубоко больным, поврежденным, греховным и страстным человеком? Желает ли он измениться? Желает ли богоуподобления и преображения собственной души? Станет ли он членом Церкви? И если он на эти вопросы ответит отказом, то в этом случае на нас не будет греха, ибо мы выполнили свой долг, долг свидетельства об Истине: «Итак не бойтесь… ибо нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано. Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо слышите, проповедуйте на кровлях (Мф. 10:26,27). А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших» (Мф. 10:14).
Если же мы не сделаем этого, то грех будет на нас и не будет нам ни малейшего оправдания.
|