| Главная |
101 мнимое противоречие Библии
| 16-21. У кого из пророков количество израильтян, освобожденных, из плена правильное: у Ездры (Ездра 2:6, 8, 12, 15, 19, 28) или у Неемии (Неемия 7:11, 13, 17, 20, 22, 32)? (примечание: поскольку номера заголовков 16-21 имеют отношение к одной и той же переписи, я объединил их в один) (категория: непонимание исторического контекста) Во 2 главе Ездры и 7 главе Неемии говорится о тридцати трех семейных кланах, которые присутствовали в обоих списках израильтян, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею. Из этих 33 кланов, упомянутых и Ездрой и Неемией, девятнадцать – идентичны, а в четырнадцати наблюдается разногласие по количеству членов в семейном клане (хотя Шабир перечислил только шесть из них). В двух случаях мы видим расхождение на 1 человека, в одном – на 4, в двух – на 6, в двух – на 9, в некоторых — на 11, еще в двух — на 100, еще в нескольких – на 201, в каких-то – на 300 и самое большое расхождение в цифрах мы видим среди сынов Азгада, где различие составляет1100 человек в Ездра 2 и Неемия 7. Так как же нам тогда считать, зная об этих 14 расхождениях? Ответ достаточно прост, и Шабир, потрать он некоторое время на изучение истории написания этих двух списков, никогда бы не стал отвлекать ни себя, ни нас, задавая эти вопросы. Факт существования тождественности и расхождений, идущих бок о бок, должен был указать ему на решение этой загадки (как и вы, читая эти строки, наверное, уже пришли к определенному заключению). Существует два важных фактора, которые необходимо держать в голове, глядя на различия в двух списках людей. Первый заключается в вероятности того, что, хотя члены семей или семейных кланов внесли свои имена, собираясь покинуть Вавилон, в процессе приготовления некоторые из них могли просто умереть, другие – заболеть, а третьи столкнуться с непреодолимыми в тот момент препятствиями, поэтому количество людей, действительно вышедших из Вавилона, не соответствовало количеству людей, намеревавшихся отправиться в путь. Каждый, кто хоть раз планировал выезд группы старшеклассников на автобусе в лес или пляж, поймет, насколько вероятен такой сценарий. Второй и более важный факт состоит в различии условий, в которых составлялись эти списки. Очень важный факт, о котором Шабир, похоже, даже не догадывался. Список Ездры составлялся в Вавилоне (в 450 году до Р.Х.), еще до возвращения людей в Иерусалим (Ездра 2:1-2), в то время как список Неемии составлялся в Иудее (примерно в 445 году до Р.Х.), уже после того, как стена вокруг Иерусалима была восстановлена (Неемия 7:4-6). Столь долгий промежуток времени (5 лет), прошедший между составлением списков, несомненно, должен был внести изменения в количество людей, в силу естественных причин: смерти и т.д. Большинство исследователей Библии склоняются к тому, что Неемия включил в свой список людей, которые фактически прибыли в Иерусалим под предводительством Зоровавеля и Иисуса в 537 или 536 году до Р.Х. (Неемия 7:7). Ездра же воспользовался более ранним списком людей, которые с самого начала выразили желание присоединиться к каравану возвращающихся в свои города людей в 450 году до Р.Х. Различие в списках указывает нам на возникновение новых факторов, которые изменили мнение и желание людей возвращаться. Кто-то был не согласен с политикой лидеров, другие решили отложить отъезд из соображений бизнеса, кто-то просто заболел, и, скорее всего, были случаи смерти, которая не позволила людям отправиться на родину. Но были, наверное, и такие, кто решил ехать со всеми, хотя до последнего откладывал решение возвращаться. Только кланы и городские группы прибыли с потерями в количестве, все же остальные принимали решение о возвращении практически в последние минуты; причем этих-то последних насчитывалось от одного до 1100 человек. Глядя на списки, можно увидеть, что определенные имена упоминаются в альтернативных формах. Среди иудеев тех времен (впрочем, и среди тех, кто жил на Востоке) человек имел имя, титул и фамилию. Поэтому сыновья Харифа (Неемия 7:24) были сыновьями Иоры (Ездра 2:18), а сыновья Сии (Неемия 7:47) были также сыновьями Сиаги (Ездра 2:44). Учитывая все вышеприведенные обстоятельства, разница в общем количестве людей в книгах Ветхого Завета не кажется удивительной. Такие же разногласия в цифрах сопровождают каждую столь значительную миграцию людей в истории человечества. (Archer 1982:229-230 and Light of Life II 1992:219-220) 22. Оба автора, Ездра 2:64 и Неемия 7:66, сходятся в общем количестве людей, которое у них составляет 42360 человек; но если складывать количество людей, перечисленных каждым автором, то получится, что у Ездры — 29818 человек, а у Неемии – 31089. Почему? (категория: ошибка переписчика) Наиболее вероятно, что мы имеем дело с ошибкой переписчика. В оригинальном тексте, скорее всего, количество людей в списках было правильным, но с течением времени, переписчик сделал ошибку в одном из списков, а затем и изменил общий итог и в другом списке, чтобы привести их в соответствие, не пересчитывая количества людей в списках. Существует предположение, что переписчик более позднего времени написал общее количество людей, живущих в Иерусалиме в его время, которое несомненно было больше, чем во времена возвращения израильтян из Вавилона. Данные ошибки не меняют исторической ценности и истинности счета, поскольку в подобных случаях параллельные места Писания, как правило, исправляют ошибки. Как однажды заметил известный толкователь: “Мало найдется книг, отпечатанных без ошибок. Но авторы не отказываются от своих произведений из-за этого; а ошибки, допущенные при печати, не приписываются авторам. Непредвзятый читатель исправит их для себя, исходя из контекста, или сравнивая их с другими местами по тексту книги”. (Light of Life II 1992:201, 219) 23. Сколько певцов сопровождало людей: 200 (Ездра 2:65) или 245 (Неемия 7:67)? (категория: ошибка переписчика) Это непреднамеренная ошибка. Мы уже обсуждали подобные проблемы в вопросе 7. Это ошибка переписчика, когда он, переписывая номера в книге Ездры, просто округлил цифру 245 до 200. 24. Как звали мать царя Авия: Михаия, дочь Уриилова, из Гивы (2 Паралипоменон 13:2) или Мааха, дочь Авессалома (2 Паралипоменон 11:20 и 3 Царств 15:2)? (категория: непонимание еврейских традиций) Это очевидное противоречие основывается на понимании еврейского слова “бат” — эквивалент слова “дочь”. И, хотя оно используется для обозначения потомков женщин первого поколения, его с успехом применяют и для обозначения более далекого родства. Пример этого можно найти во 2 Царств 1:24, в котором говорится: “Дочери Израильские! плачьте о Сауле…” Хотя действие происходило спустя 900 лет после смерти Израиля (также называемого Иаковом), мы все понимаем, что автор обращается к женщинам израильтянкам – его дальним потомкам. Если посмотреть на проблему с этой стороны, то “противоречие” просто исчезает. Во 2 Паралипоменон 13:2 совершенно верно говорится о Михаии, дочери Уриила. Мы можем предположить, что Уриил женился на Фамарь, единственной дочери Авессалома. У них была дочь Михаия, которая вышла замуж за царя Ровоама и затем стала матерью Авия. 2 Паралипоменон 11:20 и 3 Царств 15:2 утверждая, что Мааха была дочерью Авессалома, просто связала ее с более известным дедом, а не с менее известным отцом. Все это сделано для того, чтобы показать ее царское происхождение. Просто Михаия – вариант имени Мааха. Итак, генеалогическое древо этой семьи должно выглядеть так: Авессалом Фамарь——Уриил Ровоам—— Маха Авий 25. Завоевал ли Иисус Навин и израильтяне Иерусалим (Иисус Навин 10:23, 40) или нет (Иисус Навин 15:63)? (категория: неправильно прочитан текст) Можно дать очень краткий ответ, который прозвучит так: “Нет. В этой кампании не завоевал”. Приведенные стихи находятся в полной гармонии, а путаница возникает только от неверного прочтения этого отрывка. В Книге Иисуса Навина 10 говорится об убийстве царя Иерусалима: город же не был завоеван (стихи 16-18 и 22-26). Пять Амморейских царей со своими армиями оставили города, и пошли войной на Гаваон. Но израильтяне, внезапно атаковав, рассеяли врагов, и пять царей укрылись в пещере в Македе. Чуть позже солдаты Иисуса нашли и привели их в нему, и Иисус Навин убил их. Что же касается армий этих царей, то вот что говорит об этом стих 20: “…оставшиеся из них убежали в города укрепленные…”, откуда явствует, что города еще не были захвачены. Поэтому можно сделать однозначный вывод: города не были захвачены, но цари были убиты. В Книге Иисуса Навина 10:28-42 говорится конкретно об этой военной кампании. Несколько городов были завоеваны и уничтожены: Макед, Ливна, Лахис, Еглон, Хеврон и Давир. Все перечисленные города расположены на Юго-западе от Иерусалима. Когда Горам, царь Газерский, пришел на помощь Лахису, Иисус уничтожил и царя и его армию (стих 33). Стих 30 упоминает о недавнем захвате и уничтожении Иерихона, но ни один из этих последних двух городов не был захвачен в описываемую военную кампанию. Стихи 40 и 41 рассказывают нам о том, где именно воевал Иисус и его армия: все сражения происходили на юге и западе от Иерусалима. Важно отметить, что город Гаваон, самый восточный город этой кампании, по прежнему расположен приблизительно в 16 километрах на Северо-запад от Иерусалима. Поэтому в Книге Иисуса Навина 10 не говорится о захвате Иерусалима. Данный факт в полной мере согласуется с тем, что написано в книге Иисуса Навина 15:63 о Иевусеях: “Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня”. 26. Кто был отцом Иосифа, мужа Марии: Иаков (Матфея 1:16) или Илий (Луки 3:23)? (категория: непонимание еврейских традиций) Ответ на данный вопрос достаточно прост, но требует некоторого объяснения. Большинство толкователей сегодня сходятся во мнении, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, а Лука – Марии. Поэтому так и получилось, что Иаков – отец Иосифа, а Илий – отец Марии. Это показано двумя рассказами о непорочном зачатии. В Матфея 1:18-25повествование идет с точки зрения Иосифа, а в Луки 1:26-56 — с точки зрения Марии. Логически было бы задать вопрос: “почему Иосиф присутствует в обоих генеалогических древах?” А ответ опять же весьма прост. Лука строго придерживается еврейской традиции упоминать только мужчин, говоря о происхождении того или иного человека. Поэтому в данном отрывке, говоря о Марии, он определяет ее именем мужа. Эта гипотеза поддерживается двумя свидетельскими линиями. Во-первых, каждое имя в греческом тексте Луки, описывающего генеалогию, за исключением Иосифа, предваряется определенным артиклем. И, хотя в русском переводе этого и не видно, каждый человек, читающий греческий оригинал, изумляется, вдруг осознавая, что Лука прослеживает линию жены Иосифа, несмотря на то, что в тексте используется его имя. Вторая линия – это Иерусалимский Талмуд, иудейский источник. В нем говорится о генеалогии Марии, ссылаясь на нее, как на дочь Илия (Hagigah 2:4). (Fruchtenbaum 1993:10-13) 27. Иисус – потомок Соломона (Матфея 1:6) или Нафана (Луки 3:31), сыновей Давида? (категория: непонимание еврейских традиций) Данная тема имеет самое непосредственное отношение к “противоречию” 26. Показав, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, а Лука – Марии, становится совершенно очевидно, что Иосиф – потомок Давида через Соломона, а Мария – через Нафана. 28. Кого считать отцом Салафииля: Иехонию (Матфея 1:12) или Нирию (Луки 3:27)? (категория: непонимание еврейских традиций) И опять проблема сразу же исчезнет, когда придет понимание того, что, при определении происхождения Иисуса от Давида, авторы Нового Завета прослеживают генеалогию Иосифа и Марии (см. №26). Две линии родства означают два различных человека, носящих имя Салафииль – обычное еврейское имя. И нет ничего удивительного в том, что у них были разные отцы! 29. Кто из сыновей Зоровавеля был предком Иисуса Христа: Авиуд (Матфея 1:13) или Рисай (Луки 3:27), и что можно сказать о Зоровавеле в (1 Паралипоменон 3:19-20)? (категория: непонимание еврейских традиций) Как и в № 28,-мы наблюдали двух различных Салафиилей, — так и здесь — мы имеем дело с двумя различными Зоровавелями; поэтому их сыновья были названы по-разному и здесь нет никакой проблемы. Нам не следует удивляться тому, что мы встречаем Зоровавеля, сына Салафииля, как в родословной Марии, так и в родословной Иосифа. Матфей говорит, что отца Иосифа звали Иаков. В Библии можно найти еще одного Иосифа, сына Иакова, который в свое время стал весьма могущественным правителем Египта (Бытие 37-47). Нам нет необходимости даже предполагать, что эти два человека были одним и тем же действующим лицом. Так почему же нас должно удивлять, когда мы встречаем двух человек по имени Зоровавель, которые были сыновьями двух разных Салафиилей? Зоровавель, упоминаемый в 1 Паралипоменон 3:19-20, мог быть третьим Зоровавелем. И опять не стоит искать проблемы там, где ее не существует: В Евангелии говорится о нескольких Мариях, так как это имя было самым обычным в то время. То же самое может быть и здесь. Этот Зоровавель должен быть двоюродным братом Зоровавеля, упоминаемого в Матфея 1:12-13. Сравнение Матфея и 1 Паралипоменон дает нам следующее возможное генеалогическое древо: Иехония / Салафииль—Малкирам—Федаия—Шенацар—Иекамия—Гошама—Савадия—… / / Зоровавель Зоровавель—Шимей—… / / Авиуд 7 сыновей / (1 Паралипоменон 3:19-20) Иосиф 30. Кто был отцом Озии: Иорам (Матфея 1:8) или Амасия (2 Паралипоменон 26:1)? (категория: непонимание еврейских традиций) Ответ на этот вопрос столь же прост, как и ответ на “противоречие” 24. Точно также, как еврейское слово “бат” (“дочь”) использовалось для обозначения отдаленного родства, так и еврейское слово “бен” (“сын”) применялось с этой же целью. Подтверждение этому можно найти в Матфея 1:1, где Иисуса Христа называют: “…Сына Давидова, Сына Авраамова”. Для того, чтобы проследить родословие Иисуса, евангелист Матфей описывает родословие обоих этих мужей, используя при этом слово “сын”. Хотя сегодня не сохранилось ни единой еврейской рукописи Евангелия от Матфея, совершенно очевидно, что он был иудеем и писал Евангелие с еврейской точки зрения. А, следовательно, все, написанное им, полностью согласуется с еврейской концепцией сыновства. Учитывая все вышесказанное, достаточно легко увидеть, что именно Амасия был отцом Озии (также называемым Азарием). А Иорам, с другой стороны, был пра-пра-прадедушкой Озии и прямым его потомком. Итак, родовая линия формируется следующим образом: Иорам – Амасия – Иоас – Амасия – Азарий/Озия (2 Паралипоменон 21:4-26:1). Сжатая родословная Иосифа, написанная Матфеем, вполне приемлема, поскольку основной целью евангелиста было показать путь, который прошли поколения людей. В 1:17 он говорит о трех периодах в истории, каждый из которых включал в себя по четырнадцать родов. Отсюда мы видим любовь этого человека к цифрам, которая приводит нас непосредственно к тому, что он по праву назвал Иисуса сыном Давида. В еврейском алфавите каждая буква обозначала определенную цифру. Если сложить все буквы в имени “Давид”, получится число четырнадцать. Возможно, это и есть причина, объясняющая, почему Матфей записал всего четырнадцать поколений в каждом историческом периоде: чтобы выделить положение Иисуса, как сына Давида. 31. Кто был отцом Иехонии: Иосия (Матфея 1:11) или Иоаким (1 Паралипоменон 3:16)? (категория: неверное понимание еврейских традиций) Данный вопрос практически двойник вопроса № 30. Иоаким был отцом Иехонии, а Иосия – его дедушкой. Это вполне приемлемо и основано на грамотно сделанном Матфеем сокращении генеалогических корней, а не на ошибках. 32. Сколько родов было от переселения в Вавилон до Христа: четырнадцать (Матфея 1:17) или тринадцать (Матфея 1:12-16)? (категория: неверное понимание еврейских традиций) Матфей совершенно четко назвал цифру в 1:17 – четырнадцать. В первой части было четырнадцать имен, во второй – пятнадцать, в третьей – четырнадцать. Может быть, самым простым объяснением этой проблемы будет предположить, что первый и последний человек в первой и третьей частях были включены в список в качестве поколения, а во второй ничего подобного не наблюдается. В любом случае, грамотно сократив генеалогические описания в своем Евангелии, Матфей сделал это не по ошибке. Мы не можем знать наверняка, но вполне вероятно, что одно — два имени были утеряны на протяжении многих веков переписывания оригинала. Но какова бы ни была истинная ситуация, можно всегда предложить объяснение, которые вы читали выше. 33. Кто был отцом Салы: Каинан (Луки 3:35-36) или Арфаксад (Бытие 11:12)? (категория: неверное понимание еврейских традиций) Хотя в данном случае невозможно дать окончательного ответа, но можно все-таки найти весьма правдоподобное объяснение. Наиболее вероятный ответ на этот вопрос может заключаться в том, что генеалогия в Массаретских текстах книги Бытия дает нам описание происхождения в сокращенном виде, как делал это Матфей в своей книге. Если же посмотрим на Септуагинту, мы увидим, что имя Каинан было включено в список предков, как отца Салы, практически повторяя то, что написано у Луки. 34. Был ли Иоанн Креститель Илией, которому должно прийти (Матфея 11:14; 17:10-13) или не был (Иоанна 1:19-21)? (категория: непонимание исторического контекста) Читая приведенные отрывки, мы видим, что Матфей записал слова Иисуса о том, что Иоанн Креститель был Илией, которому должно было прийти, а Иоанн, описывая этот эпизод, говорит, что Иоанн Креститель отрицает это. Причина этого очевидного несоответствия кроется в недостатке контекстуализации. Священники и левиты пришли к Иоанну Крестителю и спрашивали: “Не Илия ли он?” Если вы не знаете иудейских Писаний, то вопрос этот может показаться забавным. Но Бог сказал через пророка Малахию о том, что Он пошлет Илию Своему народу до наступления определенного времени. Поэтому, ожидая прихода Илии, вопрос, заданный Иоанну Крестителю, был вполне логически обоснован. Когда фарисеи задавали Иоанну этот вопрос, ему было примерно 30 лет. Родители его уже были мертвы; он был единственным сыном Захарии из колена Левина. Поэтому спрашивая, был ли он Илией, который был вознесен на небеса приблизительно 878 лет до описываемых событий, в ответ неизбежно должно было прозвучать: “Нет, я не Илия”. Иисус тоже свидетельствовал (Матфея 11:11) о том, что Иоанн Креститель не был Илией, хотя и делал это опосредованно. Он просто говорил о том, что Иоанн – величайший из рожденных на земле людей. Моисей был более великий, чем Илия, но Иоанн Креститель затмевал их обоих. Так что же Иисус имел в виду, когда сказал, что: “…он есть Илия, которому должно придти”? Когда ангел Гавриил (Джибрил в арабской транскрипции) предстал перед Захарией и стал рассказывать ему о еще не рожденном сыне Иоанне, он сказал такие слова: “…и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный”. (Луки 1:17). Ангел обратился к двум пророчествам: Исаии 40:3-5 (см. Луки 3:4-6, где Иоанн Креститель еще раз упоминает об этом пророчестве) и Малахии 4:5-6, о котором мы уже говорили и которое гласит: “Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…” Гавриил безошибочно назвал Иоанна “Илией”, чей приход Бог предсказывал через пророка Малахию. Итак, был ли Иоанн Илией? Нет. Но если бы священники и левиты спросили его: “Не ты ли тот, о котором пророк Малахия говорил, как об Илии?” Иоанн должен был ответить утвердительно. Иисус в Матфея 17:11-13 сказал, что пророчество Малахии истинно, но Илия уже пришел. Он говорил, что этот “Илия” окажется неузнанным и пострадает так же, как и Он, Иисус, будет страдать — “Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе”. Итак, поскольку теперь мы понимаем контекст достаточно правильно, то можно сказать, что Иоанн не был в буквальном смысле Илией, но он был тем Илией, о котором говорил пророк. Он был тем, кто должен был (и сделал это) приготовить путь Мессии, Иисусу, Который есть “…Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира”. (Иоанна 1:29). 35. Должен ли Иисус (Луки 1:32) или не должен (Матфея 1:11; 1 Паралипоменон 3:16 и Иеремия 36:30) унаследовать престол Давида? (категория: неверное понимание еврейских традиций) Ответ на этот вопрос непосредственно связан с ответом на вопрос №26. Утвердившись в том, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, из Иеремии 36:30 становится совершенно очевидным, что никто из физических предков Иосифа не мог претендовать на престол Давида, так как он сам был потомком Иехонии. Однако, как прояснил Матфей, Иисус не был физическим потомком Иосифа. Перечислив родословную Иосифа, включая и проблему его происхождения от Иехонии, Матфей рассказал нам историю о непорочном зачатии. Он тем самым доказал, что Иисус избежал проблемы Иехонии и оставался способным воссесть на престол Давида. Лука же, с другой стороны, показал, что Иисус вел истинную родословную линию от Давида, не считая Иехонии, что давало Ему полное право наследовать престол Давида, Его отца. Слова, сказанные ангелом в Луки 1:32, завершают картину: “…и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его…” Это божественное назначение, наряду с физической родословной, делают Его единственным законным наследником трона Давида. (Fruchtenbaum 1993:12) 36. На чем Иисус въехал в Иерусалим: на осленке (Марка 11:7; сравни Луки 19:35) или на осленке и ослице (Матфея 21:7)? (категория: неверное чтение текста и непонимание исторического контекста) Обвинение состояло в противоречии Евангелия самому себе в количестве ослов, на которых Иисус въезжал в Иерусалим. Но обвинение основывается на неверном прочтении текста Матфея и игнорировании всей картины данного события в целом, которую оно дает. Во-первых, необходимо заметить, что все четыре автора Евангелий рассказывают об этом событии. В заголовке была пропущена ссылка на Иоанна 12:14-15. Марк, Лука и Иоанн сходятся во мнении, что Иисус сел на осленка. Исходя из здравого смысла и логики вещей, можно с уверенностью сказать, что никакого “противоречия” в данном случае вообще нет, ведь не мог же Иисус на самом деле ехать на двух животных одновременно! Так почему же Матфей упоминает двух животных? Причина очень проста… Даже рассматривая Евангелие от Матфея в отрыве от остальных Евангелий, мы видим из текста, что Иисус не въезжал в город на двух животных, Он ехал на осленке. Ведь двумя стихами выше отрывков, взятых Шабиром из текста, Матфей цитирует вместе два пророчества из Ветхого Завета (Исаия 62:11 и Захария 9:9). Матфей говорит: “Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной”. (Матфея 21:5) Говоря: “… на ослице…”, а затем “…и молодом осле, сыне подъяремной…”, Захария использовал классический строй еврейского предложения и поэтических выражений, известных как “параллелизм”. Данный термин обозначает повторение одной и той же мысли разными словами. Этот прием очень распространен в Библии (например, Псалом 118:105: “Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей”, т.е. одна и та же мысль повторяется различными словами.) Совершенно ясно, что разговор идет об одном животном. Поэтому Матфей недвусмысленно говорит о том, что Иисус воспользовался осленком, что полностью согласуется с остальными тремя Евангелиями. Тогда зачем в седьмом стихе Матфей сказал, что ученики привели осленка и его мать? Причина проста. Матфей, будучи очевидцем всего происходящего (где Марку и Луке, вероятно, не всегда удавалось быть), обращает внимание на то, что осленок был еще слишком молод, чтобы его можно было безболезненно отделить от матери. И, поскольку осленка еще не использовали для верховой езды, то оставалась большая вероятность того, что он был все еще сильно привязан к матери. Въезд в Иерусалим можно было значительно упростить, если бы ослицу вели по улице, а осленок буквально следовал за ней, несмотря на то, что он никогда прежде не возил седоков и его не обучали ходить по улицам. И опять мы видим, что не существует никаких противоречий между синоптическими Евангелиями. Просто Матфей добавил несколько подробностей, поскольку имел возможность наблюдать развитие тех или иных событий непосредственно. Это было одним из многих пророчеств, исполненных Иисусом. Он исполнял пророчества, которые находились под Его контролем, а также те, которыми не мог управлять: такими, например, как время и место Своего рождения (Даниил 9:24-26, Михей 5:1-2, Матфея 2:1-6), а также воскресения (Псалом 15:10, Деяния 2:24-32) – и это только два из них. Некоторые мусульмане полагают, что в Таурате есть ссылка на пророчество, о котором говорит Коран в суре 7:157 и 61:6, где говорится о Мухаммаде. Ну что же, у них есть это единственное место в Коране, в то время как пророчеств об Иисусе было великое множество. 37. Как Симон Петр узнал, что Иисус был Христос: из откровения свыше (Матфея 16:17) или от своего брата Андрея (Иоанна 1:41)? (категория: чрезмерно буквальное толкование) В Матфея 16:17 акцент делается на то, что Симон не просто услышал эту новость от людей: Бог открыл это Петру. Но откровение, полученное Петром, не означало, что люди не говорили ему о том, что Иисус был Христос. И все же Петр не просто механически повторял то, что сказали ему другие ученики. Он жил и трудился с Иисусом и был абсолютно уверен в том, что Иисус – не Кто иной, как Христос (Мессия), Сын Живого Бога. Иисус ведь не спросил его: “А кто это тебе сказал, что Я – Христос?” Он сказал: “…блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах…” Утверждение Иисуса значило, что Петр знал это действительно не понаслышке и был абсолютно убежден в том, что это так и есть. 38. Где Иисус впервые повстречал Петра и Андрея: у моря Галилейского (Матфея 4:18-22) или на берегу Иордана (Иоанна 1:42-43)? (категория: неверное прочтение текста) Обвинение основывается на том, что в одном Евангелии говорится о первой встрече Иисуса с Симоном Петром и Андреем у моря Галилейского, а другое – на берегу реки Иордан. Мягко говоря, обвинение это не стоит и выеденного яйца, так как разные авторы рассказали историю с разных сторон. И оба они – правы. В Иоанна 1:35 далее говорится, что Иисус встретился с ними у реки Иордан, и они провели с Ним некоторое время. Андрей (а возможно и Петр) были учениками Иоанна Крестителя. Они отправились в Галилею, где была деревушка Кана, в которой Иисус совершил первое зарегистрированное чудо. “После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней”. (Иоанна 2:12). Петр и Андрей были родом из городка под названием Вифсаида (Иоанна 1:44), но в тот момент жили в Капернауме (Матфея 8:14-15, Марка 1:30-31, Луки 4:38-39), всего в нескольких километрах от Вифсаиды. Они были рыбаками, поэтому то, что они занялись рыбной ловлей, попав домой, было совершенно естественно для них (ведь в те дни Иисус только начинал публично учить и исцелять людей). Именно этот момент истории отражен у Матфея. Когда Петр и Андрей ловили рыбу в Галилейском озере, Иисус позвал их следовать за Собой – оставить все, что они имели и стать Его постоянными учениками. До этого момента Иисус не делал им такого предложения, но они последовали за Ним из-за свидетельства Иоанна Крестителя об Иисусе (Иоанна 1:35-39). Теперь же их согласие основывалось не только на свидетельстве Иоанна Крестителя, но и на чуде, сотворенным Иисусом в Кане, на всем том, что Иисус говорил (Иоанна 1:47-51), и на времени, которое они провели с самым мудрым и совершенным человеком, когда-либо живущим на земле. И теперь становится понятным, как они могли оставить все, что у них было и последовать за Иисусом. Было бы действительно непостижимо, если бы эти люди побросали все, что у них было, весь уклад привычной жизни, и последовали, как дети за Крысоловом за незнакомцем, который просто бы позвал их за собой! Иисус никого не околдовывал и не опутывал чарами; люди пошли за Ним потому, что поняли, кем Он был – Тем, о ком говорили все пророки: Мессией, Сыном Божиим. 39. В каком состоянии была дочь Иаира, когда Иисус встретился с ним: она умирала (Матфея 9:18) или была при смерти (Марка 5:23)? (категория: типичный буквализм) Когда Иаир уходил из дома, дочь его была серьезно больна и практически умирала, иначе он бы не пошел искать Иисуса. Встретив Иисуса, он не был уверен, жива ли его дочь или уже умерла. Поэтому в словах его не было определенности: Матфей понял так, что она умирает, а Марк – что она при смерти, т.е. больна, но еще жива. Но как бы то ни было, это не та подробность, на которой стоит так пристально заострять внимание; в этой истории это не самое главное. Ключевые же моменты – совершенно ясны: — Дочь Иаира была смертельно больна. — Все, что можно было сделать, уже было сделано, но результат оставался печальным: девушка пребывала между жизнью и смертью, если уже не умерла. — Иаир знал, что Иисус мог вылечить ее или воскресить. Поскольку он очень переживал за дочь, ему было безразлично, что в данном случае собирался сделать Иисус – ему нужен был результат. Поэтому в этой истории совершенно не существенно: была ли девушка уже мертва, когда Иаир встретился с Иисусом, или была только при смерти. 40. Позволил ли Иисус (Марка 6:8) своим ученикам взять в дорогу посох или нет (Матфея 10:9-10; Луки 9:3)? (категория: непонимание греческих традиций) Утверждается, что авторы Евангелий противоречат друг другу, говоря о посохе: разрешил Иисус ученикам взять его в дорогу или нет. Проблема в переводе. В Матфея мы читаем перевод греческого слова “kth/shsqe», которое в тексте трактуется, как “Не берите с собою ни золота, ни серебра… ни посоха…” Согласно греческому словарю это слово означает: “получить для себя, приобрести, добывать путем покупки или иным способом” (Робинсон, “Словарь Нового Завета”). Поэтому в Матфея Иисус как бы говорит: “Не добывайте себе ничего более того, что у вас уже есть. Идите так, как вы есть”. Матфея 10 и Марка 6 согласны с тем, что Иисус наказал ученикам не брать с собой ничего дополнительного. Луки 9:3 частично согласуется с текстом Марка 6:8, используя греческий глагол, который переводится как “брать”; но затем, как и в Матфея, добавляет: “…ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра…” Но Матфея 10:10 продолжает повествование, что, несомненно, можно расценить за дополнительное разъяснение: они не должны былиприобретать посохи в качестве особого снаряжения для этого путешествия. Марка 6:8 похоже указывает на то, что им нет необходимости избавляться от тех посохов, которые у них уже были и с которыми они путешествовали с Иисусом. Однако нельзя считать это определенным ответом, а только возможным объяснением. Столь ничтожная разница не может повлиять на общую согласованность Евангелий. Нас не смутило бы, даже если бы в тексте было (даже если оно есть) несоответствие, поскольку наш взгляд на Евангелия отличается от учения мусульман о Коране. И если кто-то, при наличии подобных неточностей, называет Библию “полной противоречий” и “полностью искаженной”, то люди эти просто вводят всех нас в заблуждение. Если бы христианские переписчики и переводчики хотели действительно внести изменения в Евангелия, то мы бы не нашли ни единого “противоречия” на страницах Писания. Но факт того, что мы находим какие-то неточности, говорит о подлинности текста, где описаны события, имевшие место в истории человечества. И также его можно считать достоверным признаком того, что в текст не вносились сознательные изменения. 41. Действительно ли Ирод считал, что Иисус был Иоанном Крестителем (Матфея 14:2; Марка 6:16) или нет (Луки 9:9)? (категория: неверное прочтение текста) В данном случае нет никакого противоречия. В Луки 9:9 Ирод спрашивал: “Кем бы мог быть этот невероятный человек?”, — ведь Иоанн Креститель был уже мертв. В Матфея 14:2 и Марка 6:16 он отвечает на свой же вопрос и приходит к выводу, что это, должно быть, Иоанн Креститель воскрес из мертвых. Когда же Ирод действительно увидел Иисуса, присланного ему для суда над Ним, Ирод, скорее всего, уже не думал, что Иисус был Иоанном Крестителем (Луки 23:8-11). Если бы это было так, то Ирод наверняка бы узнал о нем больше и понял призыв Иоанна приготовить путь идущему за ним (Иоанна 1:15-34). Ирод, наверное, уже слышал о том, что Иисус крестился у Иоанна, и это исключало возможность того, что они были одним и тем же лицом. 42. Знал ли Иоанн Креститель Иисуса, прежде чем крестить Его (Матфея 3:13-14) или нет (Иоанна 1:32-33)? (категория: непонимание намерений автора) Заявление Иоанна Крестителя в Иоанна 1:33 о том, что он не знал Иисуса прежде, пока Дух Святой не почил на нем, можно понять так, что Иоанн Креститель не знал Иисуса наверняка, пока не увидел предсказанное знамение на Иисусе. Иоанн был исполнен Духом Святым еще до своего рождения (Луки 1:15), и у нас есть свидетельство того, как он чудным образом узнал Иисуса, будучи еще в утробе матери. В Луки 1:41-44 повествуется о событии, произошедшим с Марией, когда она пришла навестить мать Иоанна Крестителя: при звуке голоса Марии “взыграл младенец радостно…” во чреве Елисаветы, матери Иоанна, поскольку он услышал голос матери Господа. Из этого отрывка мы видим, что мать Иоанна Крестителя знала, кем должен стать Иисус. Вполне вероятно, что она рассказывала Иоанну об этом, когда он рос (даже несмотря на то, что умерла, когда он был еще юным). В свете этих знаний и свидетельства Духа Святого, знамение Святого Духа почившего на Иисусе, вероятнее всего, было просто подтверждением того, что Иоанн уже знал. Бог устранил всякое сомнение, чтобы Иоанн был абсолютно уверен в том, что это не плод его воображения или чья-то ошибка. 43. Узнал ли Иоанн Креститель Иисуса после крещения (Иоанна 1:32-33) или нет (Матфея 11:2-3)? (категория: неверное чтение текста) Из отрывка Иоанна 1:29-36 совершенно недвусмысленно ясно, что Иоанн узнал Иисуса. И у нас не должно быть на этот счет никаких сомнений. События, описываемые в Матфея 11:2, происходили позже, и за это время произошло многое. Изначальные знания Иоанна об Иисусе были ограничены и, судя по всему, последующие события некоторым образом разочаровали его. Он не знал точно, какую форму приобретет служение Иисуса. Из Матфея 3:11-12 можно узнать то, что знал Иоанн: “Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым”. Это было классическое изображение Мессии, царя-победителя, Который принесет Божие правосудие тем, кто отвергнет Его, а справедливость и мир тем, кто последует за Ним. Нет сомнений в том, что Иоанн понимал это. Но в Писании Мессию изображали и в образе страдающего слуги, Который пострадает за народ Божий. Эта мысль четко прослеживается в Исаия 53 и особенно в стихе 12: “…Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем”. Мы можем быть уверенны в том, что Иоанн понимал это. Достаточно прочесть его высказывание в Иоанна 1:29: “…вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира”. Иногда было не совсем понятно то, каким образом эти два персонажа уживались в одном лице. Многие полагали, что Мессия принесет Свое ужасное правосудие с приходом в этот мир. Фактически, это должно было произойти после Его возвращения (возвращение, например, упоминается в Деяния 1:11). Однако многие просто терялись и оставались в замешательстве, поскольку Иисус не желал выступать в качестве военного предводителя и освобождать народ израильский от римского порабощения. Это состояние путаницы показано в Луки 24:13-33, где Иисус говорит с двумя учениками на дороге в Эммаус уже после Своего воскресения. Они не узнали Его при встрече (стих 16). Ученики говорят Ему, что они: “… надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля…” (стих 21). И они правильно надеялись, но не смогли понять первую стадию процесса Божьего спасения. Иисус помогает им разобраться в путанице; стихи 25-26: “…о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?” Вполне возможно, что подобная же путаница в мыслях побудила Иоанна задать вопрос в Матфея 11:3. Несмотря на его твердую уверенность в личности Мессии Израиля, череда дальнейших событий просто поколебала его убежденность. Ожидая, что Иисус изгонит римлян и восстановит царство Израильское таким, каким оно было в дни правления Давида, он видел, как Иисус отправился: “…учить и проповедывать в городах…” (Матфея 11:1), ни слова не говоря о военной кампании. Иоанн, наверное, ломал голову, в чем же причина: он неверно понимал роль Мессии в этом мире или ошибка была гораздо серьезнее, и Иисус не был Мессией. Ответ Иисуса в Матфея 11:4-6 разъясняет все сомнения: “…пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне”. Да, все это было прерогативой или исключительным правом Мессии, что и было предсказано в книге Исаии 29:18; 35:5-6; 61:1-3. И, хотя разочарование Иоанна было естественной реакцией человека, он был прав с самого начала. Иисус закончил Свой ответ призывом не оставлять надежду. Мессия был здесь, в этом не было никаких сомнений, и все остальное будет открыто в свое время. 44. Было ли свидетельство Иисуса о Самом Себе истинно (Иоанна 8:14) или нет (Иоанна 5:31)? (категория: непонимание исторического контекста) “Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно”. (Иоанна 5:31) сравнили с “… если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно…” (Иоанна 8:14). Да, это выглядит как противоречие, но только в том случае, если проигнорировать контекст. В Иоанна 5 Иисус говорит о том, что Он не может заявлять от Себя, что Он – Мессия, Сын Божий до тех пор, пока не придет в соответствие со Словом Божиим. Иными словами: без исполнения пророчеств Ветхого Завета. Но, поскольку Иисус исполнил пророчества и был объявлен Мессией Иоанном Крестителем, — о котором, кстати, пророки говорили, как о человеке, предсказавшем приход Мессии — (см. вопрос 34), то Иисус был действительно тем, Кем объявил Себя – Сыном Божиим. Вот что Иисус говорил об иудейских Писаниях, которые слушавшие его изучали очень тщательно: “Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне”. Однако, читая Иоанна 8, мы сталкиваемся с другими словами Иисуса. Он опять провозглашает Себя Мессией, цитируя мессианские пророчества из Ветхого Завета и применяя их к Себе (Иоанна 8:12; Исаия 9:2; Малахия 4:2). “Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно”. (Стих 13). Но на это возражение Иисус ответил, что свидетельство это истинно. Почему? Потому что фарисеи говорили о законе из Второзакония 19:15, который гласил: “Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело”. Таким образом, фарисеи расширили значение этого закона далеко за рамки его действия. На самом деле свидетельства одного человека достаточно – ну, может быть, не для обвинения, но для защиты или оправдания вполне достаточно. Этот закон ничего не говорит о том, кто заявляет о своих правах на что-то; он имеет отношение к судебному разбирательству при обвинении преступника. Поэтому, когда Иисус сказал им в ответ: “…если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно…”, Он был прав, поскольку приведенный ими пример из Второзакония не имел никакого отношения к данной ситуации. Он не лгал им; Он был безгрешным Мессией, посланным Богом. Поэтому словам Его нужно было верить. Хотя это неплохой принцип не верить тому, кто провозглашает себя Мессией. Любой заявитель должен предоставить доказательства. Поэтому следующий шаг Иисуса, описанный в Иоанна 8, заключался в предоставлении таких доказательств, и именно тех доказательств, которые требовали фарисеи. “Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня”. (стих 18). Это заявление подобно тому, что Он сделал в Иоанна 5, говоря об исполнении пророчеств, о которых они все знали (для получения дополнительных доказательств смотрите текст перед инцидентом, описанным в Иоанна 7:42). Здесь нет никаких противоречий. Наоборот, здесь можно увидеть четкость и глубину Иисуса, если не вырывать Его высказывания из контекста, из богатой традициями культуры еврейского народа. 45. Войдя в Иерусалим, Иисус очистил храм в тот же день (Матфея 21:12) или на следующий день (Марка 11:1-17)? (категория: непонимание замысла автора) Ключ к пониманию может быть найден в том, как Матфей писал свое Евангелие. Временами можно видеть, что он систематизировал материал не в хронологическом порядке, а разбивая его по темам. Более подробная информация об этом изложена в вопросе 26. Принимая это во внимание, можно предположить, что Матфей соотнес очищение храма с триумфальным въездом Иисуса в Иерусалим, даже если это произошло на следующий день. Стих 12 говорит о том, что Иисус вошел в храм, но в нем не говорится однозначно, что это произошло немедленно после входа Иисуса в Иерусалим. Стих 17 говорит нам, что Он ушел из Иерусалима и отправился в Вифанию, где провел ночь. Марка 11:11 тоже информирует нас о том, что Иисус пошел в Вифанию и переночевал там, но Он делал это каждый день на протяжении недели, проведенной им в Иерусалиме. В Матфея 21:23 говорится: “И когда пришел Он в храм…”, точно так же, как и в стихе 12. А у Луки 20:1 говорится о том, что этот инцидент произошел “В один из тех дней…”, показывая, что это могло случиться не сразу после случая со смоковницей. В соответствии с этим толкованием, Иисус вошел в храм в день Своего триумфального въезда в Иерусалим, посмотрел на то, что там творилось, и отправился в Вифанию. Следующим утром Он проклял смоковницу на пути в Иерусалим (с этого момента она начала засыхать) и, войдя в храм, очистил его. Возвращаясь в Вифанию тем же вечером, ученики могли не заметить засохшую смоковницу, поскольку время было позднее и уже могло быть темно. И только на следующее утро они увидели, что случилось с деревом. (Арчер 1994:334.335) 46. В Матфея 21:19 говорится о том, что дерево, проклятое Иисусом, немедленно засохло, но Марка 11:20 утверждает, что оно засохло лишь следующим утром. (категория: непонимание замысла автора) Разница, найденная в повествовании Матфея и Марка, имеет самое непосредственное отношение к системе систематизирования материала. Изучая метод повествования Матфея в целом, мы видим (как было показано в вопросе 45, смотрите выше), что часто он описывал события тематически и не придерживался строгого хронологического порядка. А вот последнее как раз было свойственно Марку и Луке. Например, учение Иисуса, известное как Нагорная проповедь, которое описывается в главах 5-7 Евангелия от Матфея, можно частично обнаружить и в других местах Евангелия, например, у Луки, в описании проповеди в долине (6:20-49). Говоря о Евангелии от Матфея, можно четко проследить тенденцию автора систематизировать материал по темам, выстраивая логическую последовательность. Другой пример этого можно найти в притче о Царстве Божием, в главе 13. Затронув какую-то тему, Матфей, как правило, предпочитал доводить ее до конца. Но если вы хотите проследить хронологический порядок событий, обращайтесь к Марку. Именно читая Марка мы видим, что Иисус дважды входил в храм: первый раз в Вербное воскресенье, а второй раз следующим утром, в понедельник. Но в Марка 11:11-19 ясно говорится о том, что Иисус не изгонял лавочников из храма в воскресенье, а сделал это после того, как проклял бесплодную смоковницу (стихи 12-14). Итак, напрашивается вывод: Матфей полагал, что его тематической системе описания событий не повредит объединение действий Иисуса, совершенных в понедельник днем с первоначальным осмотром храма, которое состоялось в воскресенье вечером. Но Марк предпочитал соблюдать строгую хронологическую последовательность событий. Различия подобного рода нельзя считать противоречием; они просто демонстрируют нам различный метод или стиль подхода к описанию событий этими авторами. (Archer 1982:334-335 and Light of Life III 1992:96-97) 47. В Матфея 26:48-50 говорится о том, что Иуда подошел к Иисусу и поцеловал Его, а в Иоанна 18:3-12 о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу достаточно близко, чтобы поцеловать Его. (категория: неверное цитирование текста) Очень странно читать о каком-то противоречии, упомянутом Шабиром, поскольку нигде в тексте Евангелия от Иоанна не говорится о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу достаточно близко, чтобы поцеловать Его (как изложил это Шабир). Поэтому мы не будем говорить о том, что он не смог подойти к Иисусу достаточно близко, а давайте поговорим о том, поцеловал он Его или нет. Видимо, Шабир вообразил, что проблема именно в этом, и вставил свои мысли в текст Писания. Факт того, что Иоанн не упомянул о поцелуе, вовсе не значит, что Иуда действительно не целовал Иисуса. Мы неоднократно видели примеры, когда один из авторов Евангелия упоминал о каком-то факте, который остальными евангелистами просто опускался. Это не значит, что тот или иной апостол не прав. Это значит, что они, будучи свидетелями, смотрели на те или иные события под разными углами зрения и, соответственно, включали в свое повествование только те моменты истории, которые, на их взгляд, были наиболее значимы. (Light of Life III 1992:107) 48. Когда Петр трижды отрекся от Иисуса: прежде, чем пропел петух (Иоанна 13:38) или прежде, чем петух пропел дважды (Марка 14:30, 72)? (категория: обнаружение более ранних рукописей) Данное обвинение базируется на словах Иисуса; в Иоанна 13:38 Он сказал: “… не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды”, а в Марка 14:30, Он сказал так: “…прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня”. Данная проблема из области документального свидетельства. Матфея 26:33-35, 74-75: “…прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня”. Луки 22:31-43, 60-62: “…не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня”. Иоанна 13:38: “…не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды”. Итак, Марк остается в одиночестве и выпадает из этого списка. Вероятнее всего, слова о том, что петух должен пропеть дважды, были добавлены в оригинальную рукопись позже; причем причины этого добавления совершенно не понятны. В некоторых ранних рукописях, принадлежащих Марку, слова “петух запел во второй раз” и “дважды” в 14:72, а также слово “дважды” в 14:30 отсутствуют. Можно сказать, что это ошибочное добавление просто нивелируется четким изложением фактов в трех Евангелиях: Матфея, Луки и Иоанна, да и ранними рукописями Евангелия самого Марка. Можно было бы говорить и еще об одном вполне вероятном объяснении, если бы стиха о первом крике петуха (стих 68) не было в оригинальной рукописи, а остальные о том, как петух пропел во второй раз (стихи 30 и 72), были, как в Современном переводе. Поскольку, если петух может пропеть не один раз (а обычно он так и делает), то здесь вообще бы не было никаких проблем (первый и второй крик петуха прозвучали бы один за другим, но Петр бы вспомнил о предсказании Иисуса при втором крике); ведь у нас бы не было никаких сомнений в том, что если петух прокричал во второй раз, значит, он уже кричал первый раз. В таком случае, мы бы просто согласились с тем, что Марк описал это событие более подробно, упоминая такие детали, на которых не останавливались остальные евангелисты. И, хотя я не специалист в области рукописей, используемых для составления Библии Короля Иакова, я не знаком с историей вопроса: “Откуда позже у более дотошных переводчиков взялось достаточное количество письменных свидетельств, чтобы исключить стих 68, но не трогать остальные стихи?” Я думаю, что первая из приведенных причин наиболее вероятна. 49. Нес ли Иисус Свой крест (Иоанна 19:17) или нет (Матфея 27:31-32)? (категория: неверное прочтение текста) В Иоанна 19:17 говорится о том, что Иисус шел на Лобное место, неся собственный крест. Матфей же в 27:31-32 рассказывает о том, что Иисуса вели на распятие, и, отправившись на Голгофу, стражники заставили Симона нести Его крест. Марк 15:20-21 соглашается с Матфеем, рассказывая о том, что Иисуса вывели из внутренней части дворца (претории), а тем временем некий Симон возвращался с поля домой, и совершенно очевидно, что он просто шел по улице. Это значит, что Иисус Сам нес крест, по крайней мере до встречи с Симоном. С трудом держась на ногах после бичевания и издевательств в претории, скорее всего, Иисус просто не мог нести такую тяжесть или передвигался очень медленно. Но, как бы там ни было, солдаты заставили Симона нести крест Иисуса. Лука в 23:26 соглашается с этим фактом, говоря о том, что Симона силой принудили нести за Иисусом крест. Итак, мы пришли к выводу, что здесь нет никакого противоречия. Иисус вышел из дворца Пилата, неся крест самостоятельно, а на каком-то этапе пути солдаты заставили Симона нести тяжелый крест до самой Голгофы. 50. Когда Иисус умер: до того, как завеса в храме разодралась надвое (Матфея 27:50-51; Марка 15:37-38) или после (Луки 23:45-46)? (категория: Неверное прочтение текста) Прочитав три отрывка: Матфея 27:50-51, Марка 15:37-38 и Луки 23:45-46, совершенно непонятно, где же кроется это очевидное противоречие, на которое указал Шабир. Все приведенные отрывки говорят об одном факте: ко времени смерти Иисуса завеса в храме разорвалась пополам. То, что Матфей и Марк рассказали о смерти Иисуса до того, как разорвалась завеса, а Лука упомянул эти события в обратном порядке, совершенно не значит, что они находятся в противоречии. Ведь никто из них не говорил, что этого вообще не происходило. Всеобщее согласие с фактом, что оба этих события произошли практически одновременно, не случайно: ведь завеса в храме разделяла Бога и человека. Разрыв завесы совпал со смертью Мессии и тем самым дал человеку возможность, впервые со времени изгнания Адама из присутствия Божьего в Эдемском саду, опять вернуться к Нему. | |||
СПАСИ ВАС ГОСПОДИ! | |||
| Просмотров: 255 | | | |||
| Всего комментариев: 0 | |