Неделя 7-я по Пятидесятнице
(Мф 9:27-35)
 Грех сатанинский зависти — Как бороться с этой страстью
В нынешнем Евангелии повествуется, что когда привели к Иисусу Христу человека немого, бесноватого, и когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского (Мф 9:32-34). Что же заставляло так говорить фарисеев, считавших себя законоучителями и руководителями народа? Почему они не прославили силу Божию в чудотворениях Спасителя и не возблагодарили Его как великого Благодетеля, но всегда являлись Его врагами и сделались наконец Его убийцами? Зависть возбуждала в душе фарисеев злобу против Спасителя. Завидовали они Христу Спасителю потому, что Его учение, дела и вся жизнь располагали народ уважать и слушать Его более, нежели их.
Подлинно ни отчего так не страдают люди в своих житейских сношениях, как от зависти. Как ржавчина и моль поедают и портят дорогие предметы, так от зависти более всего страдают дружба и родство — дорогие для обществ человеческих союзы, предназначенные Творцом для утверждения среди нас животворной любви, дающей неизменную радость и счастье. Мы вообще привыкли мало обращать внимания на свои мысленные грехи, мало бережем свое сердце от нечистых расположений, из которых, как из семени, произрастают худые дела. Но из всех греховных расположений души нашей зависть есть самое опасное и богопротивное чувство. «Зависть есть дщерь Диавола, — говорит святой Димитрий Ростовский, — и кто с нею сочетается, тому она ничего не принесет, кроме злобы, а злоба рождает смерть». Зависть была первоначальною причиною зла: завистию диаволею смерть вниде в мир (Прем 2:24). Поистине это сатанинский грех, потому что в зависти прямо выражается вражда против Бога. Так Как дары земного счастья подаются людям от Бога, то всякий зложелатель, возмущающийся счастьем ближнего, возмущается против Промысла Божия, становится на сторону врагов Божиих. Диавол, человекоубийца искони, и ныне привлекает к себе и соделывает своими чадами тех, которые, питая в сердце своем зависть и злобу, являются, таким образом, готовыми его орудиями к совершению самых вопиющих преступлений против ближнего. Святой апостол Иоанн говорит, что всякий, ненавидящий брата, есть человекоубийца (1 Ин 3:15) и подобен Каину, который был от лукавого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его праведны (1 Ин 3:12). В такой же сатанинский грех впали иудейские старейшины, сделавшись врагами Божиими и Богоубийцами. Подумайте же, как гибельно человеку питать в душе своей завистливое чувство к благополучию и славе ближнего. И сколько мучений испытывают сами завистливые! Из-за чего это? За что терзают сердце свое? Никакой пользы и выгоды не доставляет зависть. Другие страсти еще прикрываются некоторыми расчетами на временную выгоду или удовольствие: например, сребролюбец копит деньги, честолюбивый добивается почета и уважения, сластолюбивый доставляет удовлетворение своей чувственности, а завистливый ничего не достигает, кроме сердечной скорби о благополучии ближнего. Видит завистливый смиренного праведника, за свои добродетели вознесенного в славе пред людьми, и вместо того чтобы прославить Бога, воздвигающего таких людей на устроение блага человеческого, в его душе вскипает злоба, он досадует, зубами скрежещет и истаивает от желания погибели своего ни в чем неповинного ближнего (Пс 111:10). Не есть ли это сатанинский грех, приводящий каждого завистливого к погибели? Правда праведного пребывает вовеки, рог его вознесется в славе. Желание нечестивых погибнет (Пс 111:9,10). Велик и славен был царедворец Аман, но позавидовав Мардохею, он не спит ночи, строит виселицу, чтобы поскорее увидеть повешенным на ней этого честного и смиренного человека. Но к чему приводит его зависть? Самому завистнику пришлось быть повешенным на сей виселице. Так всегда бывает с завистливыми, и над ними исполняется изречение народной мудрости: «Не рой другому яму, сам в нее попадешь». Зависть, снедающая сердце человека, особенно гибельно действует на его здоровье и явно отражается на внешнем виде. «Завистливого, говорит святой Василий Великий, можно узнать по самому лицу, глаза его сухи и тусклы, щеки впалы, брови невеселы» (Слово о зависти). Рвение (зависть) и ярость умаляют дни, говорит премудрый Сирах (Сир 30:26). Как врачевать эту болезнь?
Нужно обратить внимание на источник этого душевного недуга и останаить его тлетворное развитие в самом начале. Откуда истекает зависть? Из действительного ли сознания наших нужд и недостатков? Нет. Богатые, счастливые и почтенные в других странах и в других сословиях не возбуждают в душе человека зависти. Завидуют, обыкновенно, равный равному, ученик ученику, сосед соседу, ремесленник ремесленнику, бедный бедному и т.п. Значит, зависть человека основывается не на сознании его действительных нужд, но на пустом самолюбии и легкомысленном тщеславии сравняться с другими, не оставляя своей лености и беспечности. Если бы при виде успехов ближнего мы уразумевали, что эти успехи им не даром достались, и если бы при этом мы утверждали в душе своей решимость путем собственных усилий достичь таких же успехов, то вместо зависти в нашей душе возродилось бы благодетельное соревнование. Леность же, при испорченности сердца и нетвердости воли, именно и возбуждает в душе завистливые и алчные помыслы. Без труда и усилий нельзя получить ничего, или, по крайней мере, очень немногим это удается, а завистливые все и основывают на одном своем желании. Оттого они, как говорит святой апостол Иаков, желают и не имеют, убивают и завидуют и не могут достигнуть (Иак 4:2).
Главным образом благоразумием и постоянным старанием надлежит нам вооружаться против завистливости. Вот еще мудрое полезное наставление преподобного Виссариона (намять 6/19 июня). «Один брат, живущий с другими братьями, спросил авву Виссариона: „Что мне делать?" Старец отвечал ему: „Молчи и не меряйся с другими"» (Достоп. сказ, о подв. св. отцов, стр. 53, 10). Молчи И не Меряйся с другими, т.е. избегай излишних разговоров и не сравнивай себя с другими. Сосредоточивайся сам в себе, за собою наблюдай, себя исправляй, и этим вернее всего достигнешь собственного мира, счастья и успеха.
|